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Federico
ricapitola la nozione di scienza, come si è sviluppata nel pensiero
occidentale dai greci agli inizi del Novecento
Il significato del termine scienza non è rimasto
costante nel corso dei secoli.
I greci antichi, dove altri avevano visto la
volontà di demoni capricciosi, videro armonia e regolarità. Quindi,
anziché affidarsi a formule di stregoneria, che pretendevano di suscitare
a piacere la pioggia ed il vento, cercarono di desumere da pazienti
osservazioni quelle tavole, dette parapegmi, che venivano affisse
pubblicamente e contenevano le predizioni meteorologiche. Queste tavole
possono essere considerate gli antesignani delle scienze naturalistiche.
I presocratici e Platone, contrapposero
"episteme", conoscenza razionale, "logos" a "doxa",
opinione, ciò che cade sotto i nostri sensi.
Vi è il mondo vero, dominato dal principio dell'essere ovvero il mondo
della scienza, della verità ed il mondo del sensibile, ovvero il mondo
delle apparenze, delle opinioni. La scienza (intesa come conoscenza vera,
razionale) ha per oggetto il mondo reale e non muta mentre l'opinione è
mutevole.
Aristotele (384/383 - 322 a.C.) è d'accordo
con Platone che solo ciò che è universale può essere oggetto di "episteme"
(che sta, sapere solido) ma riduce la contrapposizione tra mondo fisico e
mondo della realtà immutabile in quanto ritiene che si può avere anche
una conoscenza solida del mondo sensibile (in quanto caratterizzato dalla
forma; per Platone, invece, del mondo sensibile si può avere solo
opinione).
La fisica, il cui oggetto è ogni essere che diviene, in altre parole il
mondo sensibile, è scienza (si noti che Aristotele utilizza il termine
"fisica" in un senso molto diverso dall'attuale, non solo fisica,
ma anche biologia, ecc.) e scienza vuol dire "scire per causam".
Questo concetto di scienza, scire per causam,
rimane sino all'età moderna.
Cristiano Wolff (1679-1754) propone una
distinzione tra conoscenze storiche e conoscenze filosofiche. Ciò che
Wolf definisce storico, oggi verrebbe detto descrittivo. La conoscenza
storica è puramente descrittiva (descrivo un'eclissi), la conoscenza
filosofica ci dà le ragioni di un fenomeno (spiego le ragioni dell'eclissi).
Newton ammonisce il fisico (fisica
nell'attuale significato) che bisogna guardarsi dalla metafisica e
limitarsi alla descrizione dei fenomeni, eventualmente lasciando al
metafisico il compito di trovarne la spiegazione. Newton non vuol bandire
dalle scienze della natura le ipotesi che lo scienziato deduce dai
fenomeni e di cui si giova per meglio inquadrare i fenomeni stessi; ciò
che Newton vuol bandire sono le supposizioni per cui un fenomeno avviene
così e non in altro modo. Dice Newton nei Philosophiae naturalis
principia matematica: "Ho spiegato sin qui i fenomeni
celesti e quelli delle maree per mezzo della forza di gravità, ma non ho
ricercato la causa della gravità stessa … Io non sono ancora riuscito a
dedurre dai fenomeni il perché delle suddette proprietà della
gravitazione e non costruisco ipotesi …. Tutto ciò che non si deduce
dai fenomeni è un'ipotesi; e le ipotesi - metafisiche, fisiche,
meccaniche o riguardanti qualità occulte non hanno luogo nella Filosofia
Sperimentale. In tale filosofia le Proposizioni sono dedotte dai fenomeni
e sono rese generali per mezzo dell'induzione."
A dire il vero per Newton: "Nella filosofia sperimentale, le
proposizioni tratte per induzione dai fenomeni debbono essere considerate
- nonostante le ipotesi contrarie - come se fossero esattamente o quasi
esattamente vere, finché altri fenomeni o le confermino del tutto o
mostrino fino a che punto esse vadano soggette ad eccezioni".
Newton parla di filosofia naturale perché il compito della filosofia è
quello di investigare i fenomeni naturali nel senso sopra esplicitato.
Il concetto della scienza di Auguste Comte
(1798 - 1857), considerato il fondatore del positivismo, non differisce
sostanzialmente da quello che si era venuto elaborando da Newton in poi.
Il principio metodologico da cui partono Comte ed i suoi seguaci è che il
compito della scienza è solo quello di sistemare i fenomeni entro un
quadro di leggi che abbiano il massimo di generalità, la scienza deve
abbandonare ogni pretesa di voler spiegare la realtà.
In se e per se questo principio del positivismo non è certo una gran
novità, ma è di gran rilievo se considerato in rapporto al contesto
storico in cui fu enunciato, in quanto riafferma e ribadisce la
specificità delle scienze empiriche e l'inconsistenza di ogni filosofia
della natura, contro ogni tesi romantica volta a dimostrare il contrario.
Ridurre la scienza empirica a filosofia della natura non è possibile ed
ogni pretesa di deduzioni a priori delle leggi naturali altro non è che
metafisica.
Il positivismo, in generale, non rifiuta la filosofia ma le assegna il
compito di sintetizzare i risultati del sapere scientifico mettendo a
confronto i risultati delle singole scienze. Si nega così che la
filosofia abbia un suo proprio oggetto.
Nei paesi tedeschi il positivismo fu oggetto di
approfondita critica in ordine alle due forme da esso assunte:
l'agnosticismo, proclamante il mistero insolubile la "realtà in
se", e l'opposta dottrina, per la quale la realtà in se è ben
conoscibile, ma si riduce a pura e semplice materia che si muove nello
spazio (anche il pensiero è movimento materiale).
Nell'ambito della critica al positivismo, Ernest Mach
(1838 - 1916; fisico, insegnò all'università di Vienna) segnò un
ritorno alla dottrina di Hume ed al "esse est percipi" di
Berkeley.
Mach distingue tra fenomeni fisico (la mela nella legge di gravità ovvero
un insieme di sensazioni -la mela- messo in rapporto ad un altro insieme
di sensazioni -la terra-) e fenomeno psichico (la mela come insieme di
colore, percepito dall'occhio, odore, percepito dal naso) nel tentativo
malriuscito di conciliare fenomenismo (Hume) e scienza (Newton, Comte).
La realtà ci è data dalle sensazioni, la conoscenza non è altro che
sensazione che noi comunichiamo ad altri attraverso concetti (simboli di
questa realtà), si riecheggia Occam ed i nominalisti. Lo stesso si dica
delle scienze che si risolvono anch'esse in un insieme di simboli,
ordinati però in un tutto organico e sistematico.
A partire da Mach, all'inizio del 900, una nuova
corrente di pensiero, genericamente indicata come neopositivisti, non si
pone tanto il problema di sistemare i fenomeni entro un quadro di leggi
che abbiano il massimo di generalità, quanto piuttosto di analizzare il
linguaggio, ovvero di stabile se le proposizioni della scienza (a cui per
altro già accennava Newton), della metafisica hanno senso ed arrivano a
concludere che hanno senso solo le proposizioni della scienza.
Perché non hanno senso le proposizioni della metafisica? Una proposizione
ha significato solo se è verificabile, ciò posto l'unico modo per vedere
se una proposizione è vera o falsa è di accertare se nell'esperienza
esista o meno il fatto asserito dalla proposizione. Ma la metafisica è,
in re ipsa, un asserire qualcosa che esiste solo ad di la di ogni
esperienza possibile. Ciò significa che gli asserti metafisici non
possono, per principio, essere verificati. Sono dunque privi di senso.
Il linguaggio pertanto produce proposizioni che
hanno senso e proposizioni che non ne hanno. Il compito della filosofia è
appunto quello di stabilire quali sono le proposizioni che hanno senso: la
filosofia torna quindi ad avere un oggetto, un suo contenuto (negato dai
positivisti).
Tutta la filosofia, dice Wittgenstein, è critica del linguaggio.
Fra questi autori va ricordato il Circolo di
Vienna, filiazione della Società Ernest Mach e rappresentato da Rudolf
Carnap, Herbert Feigl, Hans Hahn, Philipp Frank, Otto Neurath, Moritz
Schilick ed altri, che intendono sviluppare e precisare il pensiero di
Ludwig Wittgenstein, in particolare il contenuto del Tractatus.
Secondo questi autori, la conoscenza e la scienza in particolare constano
di due fattori: 1) i dati positivi, cioè i fatti come vengono
immediatamente percepiti; 2) la struttura logica delle proposizioni e dei
sistemi di proposizioni che esprimono questi fatti.
Gli elementi della conoscenza sono non già le
sensazioni (come per Mach), ma i protocolli, cioè le proposizioni con cui
vengono espresse.
Oggetto di scienza non è la sensazione, ma la proposizione che la esprime,
la quale ha validità oggettiva se adoperata identicamente da tutti gli
individui. Qui "oggettivo" non sta ad indicare (come
tradizionalmente si intende) qualcosa al fuori della esperienza immediata
(tradizionalmente indicata come soggettiva) bensì soltanto
l'intersoggettività, l'accordo linguistico tra i soggetti.
Abbiamo detto che le proposizioni metafisiche non sono vere. Occorre
dunque trovare un criterio che consenta la costruzione del linguaggio
scientifico e l'eliminazione del linguaggio metafisico.
Secondo Wittgenstein il linguaggio ha senso solo se rappresenta il mondo e
ciò è possibile solo se esiste un isomorfismo tra linguaggio e mondo.
Posto che esistono due soli tipi di proposizioni, di enunciati: gli
enunciati atomici e gli enunciati molecolari. Le proposizioni atomiche che
corrispondono all'esperienza (qui rosso, qui dolore) e le proposizioni
molecolari che non sono altro che una combinazione di proposizioni
atomiche e non dicono della realtà nulla di più delle proposizioni
atomiche.
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